卢梭说“人生而自由,却无往不在枷锁之中”。
自由是人生的重要价值，每个人都向往并追求自由。那么，自由的最大障碍是什么，或者人生最顽固的枷锁是什么？就是我执。
可以说，所有的心理问题或精神困境，都与“我执”观念太重相关，正是因为过于执著自我的真实存在。
那么，“我执”究竟是什么？如何破除我执、唤醒自己？
我执是一个佛教用语，是指众生执著于有一个真实存在的自我的心态或认知。
世人总认为“自我”是真实的，是一个完全独立的实体存在。
每个人都活在自我的世界里。相信自己是真实的，是唯一可以完全依赖的。
自我是世界的中心，是万物的尺度与标准，一切都是为了自己，每个人的世界就是自我的世界。
我们很少质疑过“自我”的存在。因为我们常把身体当成了一个独立存在的“自我”，这一点儿也经不起考验。因为“自我”离不开天地万物，也离不开芸芸众生。
“自我”是对立的产物，把自我与他人或世界分离开来，这种人为意识的分离不是一种客观真实。“自我”也只是一种意识存在，或是主观的幻相而已。
自我总是与他人相对而存在，没有他人作为参照物，“自我”存在是不可思议的。但自我与他人又往往矛盾对立。
当自我与他人意见相左时，我们更相信自己。因为我们更相信自己的认知更全面，依据更充分，标准更科学。
这些“我执”的东西，就是我们日常所思所言所行的判断标准。而这些标准，正是把自己框起来的牢笼。
执著于自我的真实存在，并常常自以为是。其实，自我与外界没有什么界限与区别。当这种界限消融时，自我与天地万物融合为一，“自我”的所有问题都会烟消云散，比如恐惧、忧虑、仇恨等。
如果追根溯源，“自我”只是一种意识上的存在。自我与外界融合为一体，打破了一切界限，爱万物就是爱自己，每个人本质上都表现为一种整体性存在，并不仅仅是个体性存在。
因为我执，我们看不清世界的真相，总是活在自我的经验世界里。我们所感知的外界，以及一切外界的信息，都是被你扭曲或改造过了的。
活在自我的世界里，你就是一个永远叫不醒而装睡的人。“我执”一旦被制造出来就会变得非常顽固，很难被破除。
我们相信自己而不愿意醒来，我们的意识被潜意识蒙蔽了，总以为自己活得很清醒，总以为自己掌握了真理。而这只是一种假象，一种主观的幻相而已！
叔本华说，“世界是我的表象”。我们活在一个变化不已的世界里，而世界都是以我所认知的形式来展现的。
如果自我与外界不发生关联，即无感知又无思考，世界对于我来讲，存在与否没有任何差别。
如果二者发生了关联，世界就是以我所认知的形式展现在面前的。世界到底是不是一种客观存在？以何种方式存在？一切答案都值得质疑与批判。
我们眼中的世界只是某种视角下的世界。所以，尼采说，世界没有事实，只有阐释。所谓的世界都是我们解读出来的结果。
“以道观之”，当我们不再只从自己或他人或世俗的视角来看待世界时，当体悟了“大道”的存在时，一切存在都可以得到根本的解释，一切都将具有某种整体意义。
犹如只就一个单独的细胞而言，其本身是没有价值与意义的，当处于一个生命体时，就具有了生命的整体意义，细胞的存在因为生命体的存在而获得了使命与意义。
领悟了老子的“大道”，我们对世俗价值观就有了一定程度的免疫力，我们也不再盲目自信，“我执”也不再那么强烈而顽固。
从大道的视角欣赏一切，天地万物都有值得欣赏与肯定的地方。超越了自我中心的视角与功利心态，我们释怀一切，一切皆美。
一朵花绽放，你爱或不爱，赏或不赏，它都会自然而然地绽放。花开，乃是天地及大自然的选择。
道法自然，自然最美。以此观之，我们自以为是的理性就会展现出一种超越的觉悟。